现在这个快速的网络社会，句子是我们语言运用的基本单位。只有短短的句子可以表达自己的意思，你会不会经常发送句子给朋友？下面是小编帮大家整理的道德经读书笔记,欢迎阅读，希望你能够喜欢并分享！

道德经读书笔记 篇1

老子的《道德经》虽然篇幅不长，但论述精辟、意义深远、思想广博。不同时代、不同学派、不同价值观的人可能都能读出不同的理解，和《红楼梦》一样，也是一本常读常新的书。笔者今天想要写的读书笔记，是关于《道德经》中“水接近道”的理解。

老子对“水”的评价非常高，称之为“故几于道”，意思也就是水的境界已经接近于道。老子说「上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道」。水的品德和修养非常高，水善于滋养万物却从来不与万物相争，又处于众人不愿意居住的地方，水的这种道德非常高尚，是一种不争不抢、无私奉献、接近于道的境界，当然这种不争不抢和当今现在流行的佛系不一样，佛系是用佛来保护自己用佛来安慰自己，而水的这种“不争”是胸怀和境界的不争。「夫唯不争，故无尤」，因为水不和万物相争，所以不会引来他人的埋怨和责怪。

虽然水利万物不争，而且水是柔弱的，但是老子又说水的力量非常强大。「天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之」。意思就是说天下最为柔弱的事物莫过于水了，但是不能小看水外在的柔弱，它内在很强大，冲击和战胜坚韧这一方面也没有什么事物能够胜过水，水是任何物质都无法取代的。正所谓“抽刀断水水更流”、“水滴石穿”、“水淹八军”，看似坚不可摧的事物，碰到水也战胜不了，这就是水“外柔内刚、刚柔并济”的品性体现。

老子说不能小看「水」，也不能小看「柔弱」——「人之生也柔弱，其死也坚强，草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒」。这几句话非常高深、充满了哲学的道理。人出生的时候是非常柔软的，而死亡的时候却是非常坚硬的，正如新生的.草木也是最为柔脆的，但却是最有生命力的时候，而枯萎的草木则干硬了。这个道理说明强硬代表的可能是死亡，柔弱代表的可能是存活。做人也一样，凡事争强好胜，永不低头反而容易受到伤害，做人有时候要能伸能屈，灵活一些反而更好；凡事谦和，看似柔弱低下，但反而活得更为长久。

《道德经》非常推崇「水」的境界，水无处不在，水看似不争不抢但却有非常大的力量和非常壮阔的存在。比如66章就有「江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王」，也就是说江海为什么能成为众多河流汇聚的地方，，那是因为它善于处在低下的位置，处在低处成就了江海的宽广、壮阔和浩瀚。

《道德经》通过水的一系列论述，告诉了我们宽容、柔弱、谦和、无私、大度、忍让等等品质背后蕴含着的强大力量，正所谓「静水流深」，水看似平静不声不响，却蕴藏着非常大的智慧。

前些天偶尔也看了下白岩松老师在全国大学生的演讲视频——《对白》，作为知名媒体人，白岩松老师也非常推崇老子的《道德经》，演讲中不止一次引用了《道德经》的经典原文和讲解其背后的哲学含义和道理，我觉得非常好，《道德经》是我们中华文明的优秀结晶，是优秀中华文明留给我们的宝藏，值得深度和细悟。

道德经读书笔记 篇2

-----人类行为做事的指南针

刚读完《道德经》，我从中得到很多启迪。老子是中国古代著名的思想家、哲学家。这本书是老子的乱世之道和人生哲学，而不是我原以为的道德教材，通读全书，能教会你许多事理。

老子认识生活世界，看待生活的态度，主张贵柔、守雌，反对坚强和进取，他认为一切事物都有对立面，互为对立面的事物能够相互转化，同时他也提倡无为而治。

无为是一种心境，是一种修养。假如我们能够做到无为，能够顺应自然的规律，那么我们也将活得更轻松、更快乐。

现在很多人认为老子的思想十非常消极的，其实他的思想中包含了更多对劳动人民的同情。他希望通过自己的思想影响统治阶级，让老百姓安居乐业。

同时，老子“物极必反”的思想似乎预示着当今社会。随着现代科学技术的不断追求，环境污染、能源消耗等一系列问题不断出现。这时，这种思想便告诉了我们：

人应该回归极端，以免走到另一边，走到不可挽回的地步。

《道德经》是我们中华文明的瑰宝，是一部值得永远学习，永远研究的经典之作。

六十八中学

七年二班陈智怡

道德经读书笔记 篇3

两千年前，我骑着一头青牛，穿过信笺谷，走出了西部的流沙。两千年后。我们手捧《道德经》，这是他过关前留给后人的唯一著作，当我们默默读着这个老人所说的一切，奉如圭臬。

当我们用心去读《道德经》时，你一定多少会有些感悟的，你会发现老子在两千年前所讲之“道”，在今天依旧非常适用。然而在这个经济飞速发展的时代，人们都被金钱和物质所迷惑，渐渐偏离了“天之道，人之道”，我们也渐渐变得空虚、迷茫、聒噪、痛苦，开始对人生产生了怀疑，对整个世界没有了安全感和信任，我们的幸福感越来越低，生活变得无味痛苦。在人类社会发生如此转变之时，我们亟需找回自我，走上“正道”，很幸运，有老子这样一位圣人给我们指出了明路，下面我就将我读后的一下感想与大家分享一下。

《道德经》总共有九九八十一章，老子在第一章中提出了“道”这一概念。“道”作为老子哲学的专有名词和核心概念，在《道德经》全书中频频出现。老子讲到“道可道，非常道。

名可名，非常名。无名天地之始;有名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”本章的第一个“道”，指的是宇宙间万物存在放入本源与实质，任何事物的发展，无不遵循“道”这一原动力，老子指出，这种“道”是不能用任何语言完全表达出来的，故“道可道，非常道”。

老子的“道”中同时包含了“无”与“有”。他认为可以通过“无”和“有”两种方式去认识“道”。从“道”的本体“无”切入认识世界，就可以得到“道”的奥妙精髓。

从“道”的作用“有”入手认识世界，就可以得到“道”的广大精深。

第二章是我很喜欢的一章，老子讲“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。

恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教;万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

”老子把“美”与“善”区别开来，同时指出了“美”与“善”是相互对立、相互矛盾的关系，但老子并不认为这种区别对立是永恒不变的，在某种情况下，二者是会相互转化的。此外，她还阐述了“有”“无”，“难”“易”，“长”“短”，“高”“下”，“音”“声”，“前”“后”之间的相互关系，进一步提出了事物都是对立统一的辩证观点。在有无相对的关系上，老子崇尚的是“无”，提倡“无为而治”，要求我们一切顺应自然，遵“道”而事，不能对自然恣意地、不计后果地改造。

接下来在看看第四章吧，老子讲“道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。

吾不知谁之子，象帝之先。”老子说“道”就像是深不见底的深渊，永远注不满却永远不会空。因为大海永不满溢，所以才有千万条河流汇入其中。

而“道”的虚幻也正是他的源泉所在，正是因为他的虚无才使得他的作用无穷无尽，深邃可以包容世间万物，乃万事万物的根本。“道”的本体是空虚，“道”的功用是中和。“道”的冲和，在于避免过和不及，也就是我们常说的物极必反。

老子的“道”是维持平衡状态，调和万物阴阳。体现了东方世界的圆滑、宠辱不惊、去留无意的出事方式。做到不锋芒毕露、不怨天尤人，心胸宽广，做事做人留有余地，不可执着求全，便是所谓有容乃大。

老子在第七章、第八章和第二十四章讲到“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。

非以其无私邪！故能成其私” 。“上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤” 。

“企者不立；跨者不行。自见者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长。

其在道也曰∶馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。”老子通过这几章告诉我一种处世的哲学，人本来都是以自我为中心来对待事物的，每个人都把自己的一切存在看作是合理的，但人们也正是因为自我的狭隘性反而束缚了身心的自由。

而老子却超越了常规，提出了“利他”的观点。老子强调，一个人应当像水一样，善于选择下位而居，待人要像纯净透明的水一样真诚友爱，要脚踏实地、不自以为是、不自夸其功，应该乐于从事别人所不愿意的工作，能够坚韧负重，默默劳作，却不与别人争名夺利，才能一步步向成功靠近。

《道德经》第二十五讲“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。

大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子隐约发现了宇宙中存在一种无形的巨大力量，就将它称之为“道”，“道”是无处不在和永恒运转的，是世间万物的最高法则，所以所有人都必须效法“道”，做到人与自然本身的和谐共生。

第四十章用很简单的很简单的两句话讲明了“道”的运行方式：“反者道之动;弱者道之用。天下万物生于有，有生于无”。

这句话我们可以理解为，“道”的运用是循环往复的，当事物的发展偏离“道”时就会慢慢变弱，天下万物产生于有形的物质，有形的物质又遵循与无形的“道”而存在于世间。如果我们不了解老子的哲学，我们可以看到一个例子。我们都知道经济运行脱离正常轨道堕入危机深渊，这就是偏“道”而行，一旦危机发生，各种力量的均衡被打破，格局就会开始重新组建，新的平衡建成。

从平衡到危机发生，再从危机到重新平衡，完成了尊“道”而动的循环，可见世间万物都是依“道”循环而动的。

“为无为，事无事，味无味。图难于其易，为大于其细;天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。

夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。”这是第六十三章的内容，在本章中老子想告诉我们，“无为而无不为”这一深刻道理。

他认为，要想有所作为，就必须采取顺应自然的态度，用冷静的思想和行为对待生活。他还指出，要想成就一番大事业就必须从那些细节末梢开始认真做起，所以有“道”的圣人始终认为自己做的是一些微不足道的事情。同时老子对许下诺言是非常谨慎的，不根据实际情况轻易许下诺言，必定会有很多失言的行为，而圣人总会把诺言看的像“九鼎大吕”一般重。

老子在最后一章中讲到“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。

圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害;圣人之道，为而不争” 。《道德经》的最后一章历来被人们看作是全书的总结，在这里老子作出了对信与美、善与辩、知与博的评判，对于这三组的辨析，实际上是读真与假的辩解，是对人来道德标准的评判，天之道，利人而不害人;圣人之道，为而不去争取。

一部《道德经》洋洋洒洒五千言，究其核心不外乎什么是“道”和如何去追求“道”。“道”，不仅是“道家”的思想本源，也是中国古代思想、文化和哲学最重要的源头之一，在经历了两千多年的发展和完善后，“道”的意义已经不仅仅局限于某个领域，它丰富的思想内涵，早已深深根植于每个中国人的心中。老子所说的抱朴守真、轻利寡欲、绝巧弃智、致虚守静、无私不争、无为不矜等处事原则，即使今天读来，乃使人收获良多。

道德经读书笔记 篇4

学了《品德经》，一个特别激烈的感触是老子思想地点的才智高度和对天然的领会及对人类社会联系的微观视角。对事物开展的辩证和转化能给出融入天然规矩的根本解剖。特别难能可贵的是能够脱离“从众定势思想”的习气而独登时接近于天然。

老子《品德经》的另一个渊博在于任何人读之能够感悟出个别自己范畴内的内在和外延。也便是每个人都能够读出自己恰当的答案和个别规范。

以上是从微观上对《品德经》的感触。而在微观上，老子对天然存在、科学、国际守恒、人文、国家办理、战役、人道、生命、功利、权位乃至物理都有自己独特精确和详尽的知道。

下面临《品德经》的某些阶段、重要的文句与自己的观念给出个人的感触：

(1)首句：“道可道，十分道；名可名，十分名。”(1章)

“道”能够泛指，天然的方面能够指天然规矩，如：星系的运动轨道，物质的天然混成及固有的运动轨道和方法；人文方面能够指人道、品德、人类开展的天然规矩。

“可道”是指出国际天然规矩确实定性和因果联系。也便是国际的天然规矩的能够被人类认可和确认的现象。

“十分道”又指出人类一旦用言语文字来表达就存在着不确认现象。用物理的观念来剖析就能够以为是一种动态的存在使悉数都不确认。也能够以为是指出人类的有限性而难于道出天然界的悉数或精确的天然动态。

“名可名”便是人类对悉数现象的命名，名可名是老子认可了人类思想活动对天然的命名。另一方面，又用“十分名”区分了“人类的名”和“天然的不行名”。

所以这样的一对排比句道出了国际无常和人类有常的边界。前面简略的6个字“道可道，十分道”就道出了人类不同参照系下的各种理论体系的存在是一种天然存在的现象。

(2)“无为而无恶不作”是一妇孺皆知的名句。

无为，不是字面上的直解不做任何工作，而是不做不符合天然规矩的工作。当你不做违背天然和违背社会规矩的事情时，你所做的其它事情便是无恶不作。当然，在这里对“什么是违背天然和社会规矩”的“无为”事情的判别是有必要具有各种层次的经历和高度才智。

举一些在天然低层次且简略的比如；例如：你不会游水，就不要只身跳入海里。不跳海便是一种“无为”。这种不跳入水里便是一种经历的“无为”，而这种无为会给你的生命存在带来关于该问题的保证，这种保证便是一种变相的“无恶不作”。上面举的比如是较为简略而粗浅的比如，任何人都能够依据经历给出相应的、各种参差不同层次的“无为”和“无恶不作”。

(3)人发地，地发天，天发道，道法天然。(25章)

这是一句用巨细来定性国际存在的彼此容纳次序，特别是老子在那个年代能够发现出了咱们所看到的天被“道”所容纳是一件十分了不得的国际观。更有对国际的存在给出了终极的天然存在观，而不是给出“神造”的自我臆测，这也是其时年代难能可贵的天然客观存在观念。

在这一章里，还有一句话是“人也大”，这一句首要是对人类精力巨大的特指，换句话，能够以为，人类的精力思想国际能够容纳六合而存在。

(4)打败以丧礼处之(31章)

老子在强兵反战与孙子的战略思想同出一辙，是以不战而胜为上上，而打败以丧礼处之。阐明老子对生命的尊重和不得以而为之的战役战略。

(5)道生一，终身二，二生三，三生万物。(42章)

在这一句话里，是很风趣和笼统的。本解杰出用现代物理的思路与之对应。为何老子以为三生万物，是阐明老子认可这个国际是只要三样最根本的东西吗？那么，寻觅这三样事情与现代物理学对应的是什么？就个人的剖析便是“运动”、“空间”、“天然力”这三样；能够以为万物都是这三个事情安排而成的事情，没有更多于这三样的东西存在。这是对三生万物的物理剖析。

从此能够推出，二生三的物理含义。“二”便是“动”、“力”这二个事情的存在发生物质的“三”。三便是万物。再往上推，“终身二”中的“一”指的是全体的国际，便是咱们这一个国际，而国际是发生动、力这“二”个现象的本源，从物理学的视点剖析，进一步能够以为动力相互转化是天然存在的因果联系。

最终，老子以为，道是国际存在的根本源头，也能够确定在天然视点上这个道是指特定的运动轨道。在人们对老子的剖析中，首要以为他的道，因而把他称为“道家”。其实，关于德，是老子不能疏忽的另一个首要元素。德发生道和道发生德是互存的两个根本元素，这也是81章用《品德经》命名的一个首要内在。与之对应的是物理学上的《动力学》；能够以为道是由德决议的。对应于运动轨道是由力发生的物理现象。任何轨道如：导弹的运转轨道，物体的运动轨道都脱离不了力的效果。也便是道是被力所决议的因果联系。反过来，力是由运动的道所发生的现象是人类难于直观觉察到的事情。关于这一点，将来的物理学定会给与正确的知道。因而，微观地能够以为品德经能够对应于动力学，这是从物理学方面给与笼统观测的确定。因为其时动力学没有得到遍及的知道和推行，把“德”对应于“力”关于咱们剖析老子的天然科学观或许会有点顺理成章。

道德经读书笔记 篇5

《老子》，又称《道德经》，作为中华传统文化的经典著作，千百年来，从东方走到了西方，鲁迅先生更是高度评价说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”读《老子》，只觉意蕴深远，令人自然而然地融入那个无欲无求的世界，下面便是我读完《道德经》后的一些感受。

《老子》一书，分为道、德两篇，虽只五千余字，却系统阐述了以“道”为核心范畴的思想体系，形成了极具象征性的`文化特色。初读前，我对其还仅停留在“无为而治，消极避世”的印象上，直至认真品读后，才深觉这更是一种“有所为，有所不为”的境界，收益匪浅。

“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”的确，最善的人就好像水一样，水滋润万物而不争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。千百年来中华儿女正是深受其影响，以这样的从容姿态、包容性品格、和谐相处的深厚情怀，共同推进社会文明的互补互融，为建构人类命运共同体提供了宝贵的思想资源。

“知人者智，自知者明。胜人者力，自胜者强。知足者富，强行者有志。”在生活或工作中，了解他人的人是有智慧的，而了解自己的人是更加明智的。别人是有力量的，而战胜自己才叫强大。知足常乐，有积极行动力的人能更加长久。确实，一直以来我们总对别人要求太多，却忽略了对自我的反省与审视。人贵有自知之明，只有充分了解自我，才能取长补短，更好的完善自我。

“天下万物生于有，有生于无。”“道，常无为而无不为”，老子以相反相成的辩证观点阐述了人与自然的关系，道法自然，揭示了宇宙中万事万物对立统一的关系，这也是我们追求天人合一需遵循的原则。无为思想并不是说消极无所作为，而是教人遵道而行，不妄为，不好大喜功，那样便会有更大的作为，联系当前我们所倡导的和谐社会，一定程度上正是吸收借鉴了优秀传统文化的精髓，对于弘扬民族精神起到了深远的影响。

时代在发展，社会也在进步，人的追求是多种多样的，每个人对于理想的选择也是各有异同。在日复一日的繁忙工作之中，我们是否有过思考：我们人生的价值在哪里，我们的“幸福感”又到底有多高。通过读《老子》，领略老子的自然之道，感悟先贤孜孜以求的美好理想，学习其通达自然的人生观，我想我们便能够在喧嚣的尘世中不至于迷失自己，更加明白所谓的顺境逆境都是心境，得意失意都是心意。也正如老子所言，“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”，这是生态智慧，也是发展智慧，更是指引着我们在新的时代迈上新的台阶，更好地建设“强富美高”新江苏。

道德经读书笔记 篇6

一提到《道德经》，我们不免会想到老子，不妨先简单介绍下我心目中的老子。老子其人，是一个不求闻达的“隐君子”。老子其说，博大精深。其主旨可以归结为“言道德之意”。老子其书，世称《老子》，又称《道德经》或《道德真经》。老子所著的《道德经》，不但是道家学派的开山之作，也是道教的“第一经典”。因此，老子不仅被公认为道家学派的创始人，而且也被道教尊奉为道祖和天尊。

老子的《道德经》一书，仅五千余言，但她文约义丰，博大精深，涵盖天地，历来被人们称为“哲理诗”。老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。她不仅深刻地影响着一代又一代的中国人，也深刻地影响着世界人民。“道”、“德”俩词是《道德经》提纲挈领的俩个概念。老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。在老子看来，德是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而可以成为事物的原理。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物体的具体表现是“形”，而物体之所以可以成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。

“无为而无所不为”是一脍炙人口的名句。

无为，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然规律的事情。当你不做违反自然和违反社会规则的事件时，你所做的其它事件就是无所不为。当然，在这里对“什么是违反自然和社会规律”的“无为”事件的判断是必须具有各种层次的经验和高度智慧。举一些在自然低层次且简单的例子；例如：你不会游泳，就不要只身跳入海里。不跳海就是一种“无为”。这种不跳入水里就是一种经验的“无为”，而这种无为会给你的生命存在带来关于该问题的保障，这种保障就是一种变相的“无所不为”。上面举的例子是较为简单而浅显的例子，任何人都可以根据经验给出相应的、各种参差不同层次的“无为”和“无所不为”。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”出自《道德经》的第二十五章。意思是：人效法地，地效法天，天效法道，道效法自己。这句话总结出了时间万物都来源于道。这里的“道”指的是自然规律、顺其自遵循自然规律。自然规律、顺其自然、遵循自然规律。

“以柔克刚”是我极为欣赏的一条处世之道。而水应该是当之无愧“柔”的典范了。之前，我从一本写给女子的励志书上看到“当女人温柔到了极处，就是一种力量”时，还有些不太能理解，如今再看，这“温柔到极处”应该也就是如水了。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不不知，莫能行。”滴水穿石乃是最好的写照，而洪水冲垮堤坝，形如猛兽，造成灾难也让我们对水的力量绝对不敢小觑。柔弱如水，可以不与世为争，慢慢化解刚强的力量。而水的“柔”更是到了一种“无形”的状态，只要有一点点间隙，水就能渗透进去，然后将其占满。当然，我们的至柔绝对不是懦弱，而是一种温柔的坚持。女人既是“水做的”，当是应该好好利用自己身上“柔”的力量。特别是在这个弱者强食的社会，当所有的人都在极力变得更强大而忘了很多生命的本性时，温柔的女人是便是清凉剂、暖手宝，给人舒适之感，让人信任、亲近。

《庄子山木》有语：“君子之交淡如水，小人之交甘若醴。”这里的水，可能是山中的清泉，沾满了大山的灵气；可能是甘甜醇爽的有着井之魂灵的井水；可能是小溪中绵长的涓涓细流……总之，这水，明净、清澈、甘甜、充满灵性，如此便成了对友谊至高的评价。而且水能洗涤污垢，让我们的生活、我们的心保持明净。如此才能干干净净、清清爽爽地立足于这世间。

“上善若水”，若水乃为上善。“道”是产生万物的总根源，先于具体的事物而存在，是世间万物的基本规律及本源。“道”应该存在于我们每个人的心中，我们需要有明确的认知和理解。而水，便是这世间最接近于道的了，水“无所不利”正如“道”无所不在。水舍高趋下，而不受阻碍；水能流淌于世间各处滋养万物，洗涤无垢；水处于深潭之中，表面清澈平静，实则深不可测；水源源不断地流淌，滋润万物而不求回报。

若“水”，无疑是至仁，至善，至德，至道……

在当今经济高速发展的时代中，我们有必要学会老子提倡的“无为而有所为”的思想，理智地爱护自己，也有必要像水的品性那样，至仁，至善，至德，至道，与人好好相处，少惹麻烦，为构建和谐社会贡献自己的微不足道但意义深远的力量，最终也使自己受益。

道德经读书笔记 篇7

这段文字讲天之道。微，悄无声息。希，织布，孔大的称希，我们可以理解为稀少的意思。夷，平坦的意思。一，是指世界混沌状态。道生一，道是源头，一是道落实到世界的体现，是世界最初的状态。这里老子讲的是道介于有与无之间，无论视觉、听觉，触觉都触摸不到，但又确实存在。

沕，微妙，望，边际，辽远。这里老子告诉我们，道是无影无形的，我们似乎能够看到又看不清楚。道是超越时空存在的，我们看不到它的开始，也望不到它的结尾。道的运行规律我们是可以找到的。道的运行规律亘古不变的，我们可以根据今天道的运行规律推断自古以来道的规律。其方法就是把道的法则运用于现实生活中，看看结果，就能够明白道的运行规律。这是老子告诉我们道的学习方法。

这一章讲的是天之道。老子总是从天之道中推演出圣人之道，所以道德经的行文结构总是讲一段“天之道”，然后阐述“圣人之道”。老子眼中的道是模糊不清、混沌的，无法描述的，但又确确实实存在的。这是老子的宇宙观，我们发现老子是高明的，又很科学。

因为在他的那种年代对于宇宙的了解很少，实际上直到现在，我们对于宇宙的了解仍然很有限，科学说宇宙中百分之九正是多是暗物质、暗能量，而我们对此一无所知，英国科学家认为宇宙中存在平行空间。老子的做法是明确道的存在，也承认描述不清，而不是像宗教那样描绘出自己认为的明确世界。

道德经读书笔记 篇8

读《道德经》有感

老子道家文化作为中国传统文化中的精神遗产，也是人类历史上最优秀的文化精髓，主要体现在道家作品《道德经》中。传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。

老子不好推辞，便著《道德经》以警后人。

《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。

个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。本书以道为核心，讲道法自然，讲质朴纯真，讲天地万物，讲万物归一；以水作比喻，讲守中致和，讲以柔克刚，讲知荣守辱，讲以弱胜强，讲义善俭朴，讲和谐共处。

洋洋洒洒仅五千字，但细细品味，其中蕴含着通古今大变，究天人之际，穷性命根源的大智慧。政治家可以从中领略经世治国的大“道”，军事家可以从中探寻用兵打仗的谋略，企业家可以从中悟出经商理财的智慧，学问家可以从中得到立言治学的方术，人人都可以从中学到修身养性的道德理性。

老子在第一章曾提到：道可道，非常道。名可名，非常名。

故道不可说，这便让我更难以理解此书了，然而，他又在后几章多次为道注解，即使如此，“道”在我脑海里还是很模糊的，经过多次阅读和体会，我理解并且赞同的道就是自然规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。

”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。

书中多次提到水，第八章开章就是“上善若水”，我们在生活中也经常接触这个成语，而这个成语是什么意思呢？我认为，水是至阴至柔的，而道也就是这样的，善利万物而不争，孕育了我们却不求回报，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学***应该是像水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。

处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇！于是我便从水中悟得一些道性。

水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。我们知道水是柔的，柔到了极致！

我们可以用刀、枪和炮弹来摧毁一些坚硬的东西，如建筑物、墙壁和墙壁。然而你能用刀剑劈开水么？你能用炮弹把水炸一个窟窿么？

我们不能！这些强硬的物质只能在水中隐于无形，是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，因为道是“无”。

我们知道宇宙是一个无限的空间！这个无限的空间孕育着无数的恒星，而我们的地球只是这些微小粒子中的一个，只是因为其中有生命而独一无二。我们不能自给自足，因为宇宙中可能有无数的高等生命体！

他们的科技可能是我们难以想象的！道是玄女，所谓玄女是女的，我们永远只是她的孩子。永远不能超越她！

应该她本就没有形体，只是一种“柔”的表现形式，我们应该学***水的柔，只有这样我们的道路才会更平坦，我们的为人处世才会更圆滑。无形的道，软水，是先驱者和我们的同学。他们永远不会停止。

《道德经》中体现的的辨证观可谓是玄妙无比，最有名的就是阴与阳了。阴阳可以引申出许多相关概念，如正与负、对与错。为什么太极图中的阴阳会是旋涡形的呢？

为什么不是由一条线将其分割呢？为什么有点黑有点白，白有点黑？我认为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的最好体现。

白色中有一点黑，黑色中有一点白是因为世事都有相对面。“塞翁失马”就是一个最好的例子。当黑色要超过白色，白色要超过黑色时，它就会变成相反的颜色，来回移动。

而有其他物质肆意破坏就会浑浊。就像人类，万物循环往复是其道之根本。而人类却施加干预——破坏树林、大肆捕杀。

这只会扰乱正常秩序，最终人类会在浑浊的气流中下沉。然后又恢复正常。古人说过不能涸泽而渔，伐木而猎。

翻译成现代也就是不能破坏生态平衡。我们应该正确的、不干预的攫取利益。同时认清福祸的相互转换，不能因为一时的成功而高兴的忘了本相，可能灾难正潜伏在明天，也不能因为一时的失败而气馁，可能幸运就藏在你身后。

《道德经》的中心，是阐述“自然无为”的政治哲学。在政治方面，主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态；关于人生态度，也主张虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《老子》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。因为物极必反的规律，所以在社会上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。

“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。……法令滋彰，盗贼多有”。

所以老子所主张的政治思想和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。

“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。

无为是针对有为而发的。老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。” “无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。

老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，因此容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。

而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。遵循的前提是认识和肯定事物的自然发展趋势。

“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。

当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。所以关于道德经中讲的无为而治，大家一定要辩证的看待，取其精华，去其糟粕。

《道德经》是我们中华民族历史长河中的的一枝奇葩，其中蕴含的深刻的道理，每个人读后都会有不同的理解和收获。

道德经读书笔记 篇9

【原文】

大成若缺，其用不弊。大盈若盅，其用不穷。大直如屈，大巧如拙，大赢如绌。躁胜寒，静胜热，清静可以为天下正。

【现代汉语解读】

真正大的成就反而好像有缺陷一样，但它用起来却一点问题都没有。真正满的东西看起来好像中空一样，它都一直用下去。笔直的大路看起来好像弯弯曲曲似的，最高境界的巧妙看起来很笨拙，真正的成功者看起来有很多不足。躁能够战胜寒冷，安静能够战胜燥热，清静可以作为天下的规范。

【延伸解读】

成，完成，成就。缺，缺陷。弊，弊病，弊害，引申为有问题。悟道的领导者把国家治理得非常好，别人看起来有丰功伟绩，应该受到顶礼膜拜，但是领导者本人不要这些名誉、地位，他认为还有很多不足。这就是大成若缺。那么，这样的领导者来治理国家，管理公司，完全可以让人放心，不会出现任何问题与缺失，这就是“其用不弊”。大成若缺，并不是故意不把事情做好，留有尾巴，留点遗憾，因为这本身不是大成。大成是前提，若缺是看起来好像缺，其实并不缺，领导者不去追求表面的完美，不去迎合别人以获得赞誉。

盈，满。盅，指酒盅，中空的；也有作“沖”，水冲出来的山谷。“大盈若盅”，其引申的意思是特别高明的领导者，虽然任务完成得非常好，很圆满，但他始终保持低调、谦虚的本色，所以能够把事情一直做下去。治理国家如此，管理企业如此，普通人的生活也是如此。用到普通人的生活中，就是“活到老，学到老”。我们周围很多有很大成就的人，他们总是保持着永远学习的心态，而且成就越大的人，这种心态越明显，越不耻下问。一个人的成就再大，总是还有上升空间。另外就是功夫在诗外，通过学习其他学科的知识、学问来提高、升华自己的专业。

不要总想着“抄近路”，正直的道路是不可以取巧的。“大直如屈”是我们真正做人应该秉持的信念，我们生活中会遇到很多挫折，很多诱惑，各种各样的波动，但是我们要坚信，朝着一个正确的方向努力，给大家带来有用的知识、有用的帮助、有用的产品等等，一直做下去，你走的就是直路。而整天想着整别人、踩别人、算计别人的，这样的人才是真正的“曲”，可能永远达不到从容的人生境界。

“大巧如拙”，真正高明的人，做事境界高，看上去好像很笨的一样，可是他掌握了精髓，这是中国古人的一种思维方式。真正的“巧”是靠下“笨功夫”得来的，做事贵在坚持。所谓匠人精神，就是扎扎实实做工作，不搞投机取巧，把工作做到炉火纯青的境界。在学生的学习中也一样，真正把心静下来，一点点下笨功夫的，未来都有出息。但现在大家都不肯下笨功夫，其实很多事情都是在低水平不断的重复，重复多了以后就会上到高水平上。真正要把工作做好有三个要素：一是这事是你喜欢的；二是对众生有益的，能帮到众生；三是坚持十年以上，下笨功夫，精益求精，你肯定能够成为这个领域的专家。

绌，不足。越是不在意的结果最后越会有好的结果追随而来。真正的成功者，人生大赢家，根本不在意自己的名誉、地位以及光鲜的外表，穿普通的衣服，开普通的车子，把成功的光环全部去掉。唐朝的郭子仪一生成就很大，平定安史之乱，几乎靠人一人之力保大唐天下三十年的平安。因为他功高盖主，位极人臣，手握重兵，监军鱼朝恩不断诬告，朝廷也三番五次释他的兵权，他都毫不在意，需要他带兵打仗时也不讲条件、不推脱，家里的大门敞开随便别人进出，从不居功自傲，所以他不仅自己活到八十五岁高龄，而且家里几代人都身居高位，荣华富贵，是位真正的人生大赢家。

从身体、生命角度讲，寒是没有生命或者生命很弱的低端状态，躁，就是动起来，脱离这种状态，运动之后可能会过热、虚热，这时候就要静下来，把虚热清掉，让身体进入一种中正、平和状态。从经济生活角度讲，寒是赤贫的状态，那么就要不断努力工作，让自己脱贫，但当财富积累到很多的时候，就要心静，调整自己的工作状态，控制自己的欲望。所以，身要动，心要静，保持中正平和，清空欲望，是提升境界的关键。

道德经读书笔记 篇10

最近稍闲。在家里读书写字的时间似乎多了一些。

这周末读到了韩鹏杰老师解读的《道德经》。

《道德经》本来就是一本充满智慧的书，再能看到当代的一些解读本，这事就更有意思了。

下午才翻了几页，就看到了对于“士”，“王”，“圣”三字的释义。很好玩。

其实《道德经》整本书五千言不是对老百姓讲的，而是对针对“士”，“王”，“圣”三类人写的。

在第十五章出现士这个概念，大家觉得分量还不够。大家看第六十八章开头的这一段，由四句话构成，尤其是第一句话和第四句话真的是不得了。第一句话告诉大家“善为士者不武”，武是啥意思？耀武扬威！不要有了一点小小的位置，就居高临下，盛气凌人，耀武扬威。你以为做妈妈耀武扬威就可以，也不可以。“善为士者不武，善战者不怒。”老喜欢发脾气的人，急躁、暴躁、狂躁的人没大出息。“善胜敌者不与”，你要真的想战胜对方，说服对方，不要老跟他正面冲突。父母和子女不也一样吗？一旦正面冲突，这事情就难解决了。委婉一点，迂回一点，善胜敌者不与，与就是正面冲突。老先生实在是心机太高了。最后一句话，“善用人者为之下”。大家注意那个士的写法，最后一横，自己定位就在下面。

不要说这个士，大家再写一下“王”。你不要以为在士上边加一横，就以为念“王”。“王”一定要这样写：上面是个干事的干，把自己又放在下面。这是这本书里最强调的，善用人者为之下。这是讲的第一类。第二类人是什么呢？各位想我们怎么样选国家的主要领导者？怎么样选一个单位的主要领导者？当时也有很多的诸侯王，这类的职位比较高的人去向老子请教。《道德经》里边老子给讲话最多的一类人，就是第二个王。古代这个王其实就是一个地方的行政长官，现在一个县的.规模都相当于古代一个诸侯国的规模，而且还不小。所以我们这个王讲的第二类人就是一个主要的领导者，家庭的主要的领导者也算，现在小学老师幼儿园老师，我们大家不是都叫他“孩子王”吗？你看那也属于王的系列，单位企业最高的领导者，大家背后不是叫他大王吗？各位女士不得了啊，现在三八妇女节都过成“女王节”了，现在你们发微信都是把自己称作女王，可见，王，带有形容比喻的色彩，所以它是对这类人讲的内容——王。大家先看三章，这三章王都在。为什么让大家看？大家千万不要把《道德经》当作一个太神秘的宗教的东西来读，你看这些话你进到书里一看，别人在给你讲的时候，你把这些提出来不是太明显的证据了吗？

第三类是什么呢？圣。大家看“聖”字怎么写？在王上边再加个耳和口，并列就行了。耳，听得进别人的意见；口，说话温暖有领导力，就是《道德经》里边讲的圣人，也就是好的王，就是圣。一个好的领导者领导人在《道德经》里边就叫做圣人，多简单。儒家讲的圣人是你品德高修养高到了一个非常高的境界，道家不是，道家讲的圣就是通达事理的领导，通达事理的王就是圣。你看连做事情的这个道理都告诉大家了——圣人之道，为而不争。你位置高，你做的事情大家都看得见。你越不争，大家越往高举你；你越不争，大家越往前推你。那是水到渠成的事——为而不争。

道德经读书笔记 篇11

《道德经》是春秋时期老子的哲学作品，又称《道德真经》，分享了《道德经》的读后感，一起来看看吧！

道德经读后感1事物总有对立的一面。只有快乐才能有悲伤，只有快乐才能有悲伤，只有充满希望才能害怕失望。欢喜、悲愁、害怕都是因为心中有“欲”。

“欲”既然能带来欢喜、悲愁、使人畏惧。那么无“欲”当是无悲、无喜、无欢、无愁、无畏的。一个遇事能处变不惊、沉着应对，面对困难无所畏惧的人，那是因为他心中不受这件事的对立面，也就是不受其他“欲望”的干扰。

所谓无欲而心静与无欲则刚，就是这个道理。“无欲”并不是要人摈弃七情六欲，能抛弃七情六欲的那不是人，是“神”。“无欲”真正要做的，是“处无为之事，行不言之教”。

万事万物产生时，不要用其他念头去禁锢和干预，要顺其自然，不能以自我为中心去思考;当事、物发展后不要自以为尽了力;而当事物发展到一定高度后，也不要居功自满;只有不受各种对立因素的干扰，事、物才能最终达到圆满。

上面这个过程就好比心中有一个好的“创意”，还没开始去实施时，自己就不断的用各种理由去否定它，那么这个“创意”肯定是不会展现出来的。只有去实施这个“创意”，它才能逐步展现出来。当这个“创意”实施到一定阶段，出现困难后，也不要为自己找各种借口来中断它，只有一心一意做下去，这个“创意”的效果才能最终展现。

而当这个“创意”最终得以实现后，也不要沾沾自喜，自得自满，只有这样才能使这个“创意”达到完美的效果。这个“创意”可以是一个创业的点子，也可以是对一个姑娘的爱慕之心，也可以是一种生活的态度，也可以是为人处世的方法等等。

天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善已。故，有无相生，难易相成，长短相倾，高下相盈，音声相和，前后相随。

是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不有，为了不持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

《道德经》,是先秦道家的基本典籍,相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的话代表了他对当时政治和传统政治社会制度的反对。

一、老子对道、德的理解。老子把天地万物之生的总原理称为“道”,而且老子认为道的作用,是没有意志的,是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。

《老子》第一章曰:“道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。

故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

”这是老子对“道”的一个总的理解。在老子看来,“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道,无形无状,是宇宙唯一的存在,“先天地生”,为“万物之始”,是一个终极实在,是万物的根源。

并且在本质上道是不可界定和不可言说的,不能以任何对象来限定它,我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多,包括“无”、“朴”、“一”等。

道是无限的、不可终止的状态，它是万物之源。“道”不是静止不变的,而是处在永远不停息的,流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。

在“有”、“无”这两个概念上,老子认为无是对于具体事务的有而言的,所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状,无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。

二、老子宇宙事物的变化的看法。老子认为,事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思,所以“道”也可以称为“常道”。

而从常道内除的“德”,可以称为“常德”。而称道为“无”,就又可以称“常无”;称道为“有”,又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”,知道明白“常”的人,依常来规范日常的行为,不轻易为自己谋私利,就可以称为公了。

“知常”指的是依之而行,则又可以称之为“袭明”,或“习常”。

但如果我们不了解宇宙万物变化的规律，违背规律，随意行事，就不利于事物的正常发展。而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展到极点时，必然会朝着事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。

所以老子才有“天下之至柔,驰骋天下之至坚”,和“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜”,这样的论述。老子是道家的创始人。他的思想对后世影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。

在为人处世方面,“不盈”、“不争”的思想,对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。

道德经读后感2老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。几千年来，从帝王将领到人民，我们从人类文明史上的这本智慧书中，学到了治国黎民、修身养性、立人处世的精髓。

当今社会，随着社会科学的发展和社会经济的快速发展，人们的物质财富越来越丰富，精神财富越来越贫乏，道德沦丧现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。在物质欲望的现实生活中，如何面对金钱、地位和美貌的**？

我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!

既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢?静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：

静安人生坐标;净心：净处人生方向;尽心：尽展人生作为。

老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。

”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。

继老子之后，庄子强调少自私，少欲望，这是道家养生的理念。

“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。

总之，静心是安心工作之本。当人们的情绪达到空虚、平静的状态时，总是保持谦虚、谨慎的作风，而不是傲慢、浮躁的作风，会在社会、生活、工作中做实事、做实事、求实效。

“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。

”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。从视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉、物象等方面，勾勒出人们贪欲染染、染声染味、染心染体所造成的严重后果。

故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。

再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。

如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢?

由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。

人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。

只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢? 尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。

是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。

中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业、各村各户都在努力提高这个群体的道德水平。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：

忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!

道德经读书笔记 篇12

一、同于大道，似无所得

大道的根本是虚无自然的，顺天而动，率性以往，能全然地与天地同其造化、与日月一起升恒，无有而无不有，无为而无不为。

当人修持大道还没达到生成、充盈的时候，过程中不无有作有为的痕迹，也可以观察到些形象，让人觉得自己修行有进益，进而感到自满自足，不胜欣然。而待到大成之候，又好象有很多缺陷，大成反倒好象没有什么成就一样；大盈而有余，却好象冲漠无状，大盈反若未盈一样。难道是越学越差、越优而越不足了吗?其实不是的。

因为，大道是人生本来固有之良，它清空无物、静定无痕。一旦达到形神俱妙、与道合真的地步，我即道，道即我，有何成何盈之有?如果是有成有盈，那与道还是分而为二的、未能达到神化的极处。所以修道之士，越有、越多，感受就越无、越少，一点看不到有成、有盈，因而大成若缺、大盈若冲。（这不是一般的成、一般的盈啊）

因此，当人能修到万象咸空、一真独抱之候，因物为缘，随时自然地回应，天地之间、古往今来，不论何时何地，皆能自如地符合，其用哪里能会破坏、哪里会有穷尽呢?那时：

心空似海、神静如岳，又觉毫无足用者。然而其气浩然常伸，至大至刚，是何等壮大，却反而觉得盘屈得困窘。

他神妙无方，处常也可、处变也可，是何等的巧妙啊?却仍觉得愚拙而无知。

他用浅近的言语、表达的道理却深远，用词简约而道理精微，不因情义不说、不到时候不讲，善辩如此，却看起来总是讷讷的样子，有东西说不出来。

只有象这样的如屈、如拙、如讷，所以他的心能愈来愈谦虚、志气越来越谦下，品德也就会越来越广大，功业会越来越崇高。道返回虚无、学归于自在，他能与天地日月合度、而运转往来，这大概就是他能成其大、成其久的原因。人若能一直能立足于太极之理、顺应阴阳之常，久久薰蒸，铅火充盈，数九寒天堪御；打坐能一直镇定，三伏之暑热而能忘，功夫到这个地步，就是太上所说的躁胜寒、静胜热吧。待到清明在身、虚灵而无一物，一归浑穆之天真，一派和平之象，又有什么躁、静、热之感呢?学者具备清静之心，便能化寒暑节气的外来影响，而吾身中正气凝定，就是天下正道已立。从此不必担心旁门迭出之患了。

二、修道，以虚无为宗

这一章：大道本来至虚至无，至平至常。当人们未能达到虚无之境、平常之域时，只看到事物的增益、看不见事物的欠缺；只看到事物的优点，看不到事物的不足。所以，太上说：少则得，多则惑。谚语也说：洪钟无声，满瓶不响。皆非虚言。“大德不德、是以有德；大为无为，是以有为。这些都不是过于谦虚的说法。

道原为虚无一气，修士若觉有得，其实是无得；未觉有得，那才是真有得。因此，道行愈高的人，心越谦下；品德越广大的人，志越谦卑，这样便是与道相符合的。如果，每当有所长进，便自夸起来，骄傲盈满，盛气凌人，便明显是无道无德。太上所以说：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无。到这个地步才算是得之。

学者切勿把修道炼丹看做百工手艺类的技术，以自觉有益为进境。要知道，修道总归以虚无为宗。见功以至于忘功，这是进步；待到能连有意去忘功也不用了，那就是达到化境。学道之人，在退让中进步，在守弱中强大，以虚空为盈持，以无为有，以反为正，以减为增。学道人进步与不进步，只要看他的心忘与不忘就可以了。

三、羽谦读后感

上一章讲知足、知止。这一章讲，不但在命功是要知足，在心性工夫上，也要懂得越近道，人越会感到的自己的不足，勉励自己、警醒自己，一直走向与道合真的境界。

见过真正的大，才会觉悟今天的自己真的很小；同时，又能相信未来的'自己可以和道一样大，也不小看今天的自己。

配图说明：登上过高山的人，当他站在山顶时，他往往不会自夸自己是多么的神勇，征服了高山或自己；更多的情况，是会惊叹于他眼前壮观的自然，而它面前，自己是多么的渺小啊，自己还有什么可狂妄的呢。

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